2020年01月25日

井沢元彦著『逆説の世界史3』を読んで(後編)

昨日の記事からの続きとなります...


本日は仏教に関する記述について感想を書きたいと思います。

仏教は古代インド世界の思想・哲学の中から生まれ、始祖ゴーダマ・シッタルダの死後、その内容を変質しながら発展してきました。

この著作では、そのあたりの経緯が非常にわかりやすく、かつポイントを押さえて記されていました。

以下、重点箇所を列挙・引用してみます。

ウパニシャッド哲学では、宇宙の根源について、それを「ブラフマン(brahman)」と呼ぶ思想が既にあった。ブラフマンは同時に知性でもあり、すべての事物に影響を与えている存在だ。ヒンドゥー教の神々もこのブラフマンの働きによって存在するもので、最高神のブラフマーもその働きによって生まれた。これまで私はヒンドゥー教を多神教として扱ってきたが、現代のインド人の中にもヒンドゥー教は一神教と考える人がいて、その根拠はまさにここにある。ブラフマーこそ唯一絶対神だと考えるわけで、インドラやヴィシュヌなどは「神」という名で呼ぶから分かりにくくなるので、ブラフマンの働きの一環(大きな一環ではあるが)にすぎないと考えるわけだ。


ヤージュニャヴァルキヤは、ブラフマン(仏典では「梵」と訳す)はアートマン(仏典では「真我」と訳す)と実は同じものであり、その「梵我一如」に気がつくことこそ究極の悟りであり、あらゆる苦しみから人間を解放して自由にすると考えた。


このヤージュニャヴァルキヤの形成したバラモン教(ヒンドゥー教)の根本思想に対して、アンチテーゼとして登場したのが、ゴータマ・シッダールタつまりブッダ(釈迦)の仏教であった。


バラモン教もブラフマン(宇宙の真理)とそれに一致するアートマン(自我)の存在は認めていたが、ブッダはそうした考えを「諸法無我」として否定した。その「否定」を理論化したのが「空」で、インドの最大の仏教学者とされるナーガルジュナ(龍樹 Nagarjuna/150〜250年頃)によって完成された。


大乗仏教は大量の経典を新たに創造した。それまでの仏典は歴史的実在であるブッダ(ゴータマ・シッダールタ)の言行録が基本だったが、大乗仏教はブッダを時空を超越した存在とし、ブッダ以外にも悟りを開いた「如来」が複数いたという立場を取った。


解脱はすばらしい。しかしただの人間にそれを望むべくもないとあれば、いっそ解脱した人を拝むことにすればどうか、ということが大乗仏教の出発だった。釈迦にとっていい面の皮だったろう。かれは死後”神”として拝まれるなど、思いもよらなかった。


阿弥陀如来という概念もやはりインドかシルク・ロードのどこかで2世紀頃に突然誕生し、その教えは中国を経て日本にも伝えられた。



日本の仏教は大きく分けると2大宗派から成ると思われます。すなわち、@禅宗系、A浄土系です。

Aの浄土系の宗派は阿弥陀仏を尊重する宗派で、浄土宗,浄土真宗,法華宗と今でも隆盛を誇っています。

その阿弥陀仏がヘレニズム文化の領域であった古代の中央アジアで生まれたということは、日本仏教の主流の本質はヘレニズム文化にあり、ギリシャ哲学や思想とも意外と親和性をもっているのではないでしょうか。

仏教が滅びてしまった中国や仏教が伝来しながらも儒教化してしまった韓国と違って日本が欧米文明と親和的なのはこのへんに原因があるのかな、とも思いました。







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2020年01月24日

井沢元彦著『逆説の世界史3』を読んで(前編)

井沢元彦著『逆説の世界史3』を読みました。

”逆説の日本史シリーズ”で有名な歴史小説家、井沢元彦氏の世界史バージョンです。

逆説の世界史 3 ギリシア神話と多神教文明の衝突 - 元彦, 井沢
逆説の世界史 3 ギリシア神話と多神教文明の衝突 - 元彦, 井沢


この巻では、古代インドとギリシアを扱っています。いずれも現代の世界に、特に日本に強い関連があり、そういう意味で現代社会に対する理解を深めるために非常にためになることが多々記されておりました。

ギリシャとインドというと素人目には違う世界と思いがちですが、インダス文明とメソポタミア文明(古代ギリシャはここから多大の影響を受けている)は交流していたそうですし、のち、アケメネス朝ペルシアとアレクサンダー大王によってより強く結び付けられもしました。

初期の仏像はギリシャ彫刻の影響を受けているとも言われますし、仏教がシルクロードを経由して東アジアに伝わる途中において、アレクサンダー大王の残したギリシャ人入植者の影響を中央アジアにて受けてもいるようです。

いわゆる”ヘレニズム文化”と呼ばれるものですが、中学高校の歴史の教科書にも載っているこのヘレニズム文化は「洋の東西」に影響を与えたという意味で我々の想像以上に巨大な存在感を人類の歴史にはなっているんです。

この著作でも、最後のほうはアレクサンダー大王とその遺産の記述で占められています。

いくつか引用してみましょう...

それまでの征服者にまったく見られないアレクサンドロス大王の特徴は、支配した国々の習慣を取り入れて国家を統治しようとしたことである。……(中略)……ヘレニズム文化とは、一般的にペルシア、インドなどの東方文化とギリシア文化との融合で、民族を超越する普遍的性格を持つようになった文化と考えられているが、イデア的、あるいはキリスト教的、イスラム教的に、真理を一つしか認めない精神世界では、思想、文化の融合ということ自体が、そもそもあり得ないのである。


そういう観点で歴史を見れば、まさにアレクサンドロス大王の帝国とは、アリストテレス的、言葉を換えれば、多神教的、多元的価値観を持つ哲学によって成立したものであり、それがさらに発展し、完成したものがローマ帝国という見方もできるわけである。


アレクサンドロス大王がアリストテレスから受けた最大の影響は「イデアは存在しない」ということではなかったか。これはアリストテレス哲学の根幹にある主張である。


マケドニア王国の都市スタギラ(Stagira)に生まれたアリストテレスは、若くしてプラトンのアカデメイアに入学し、二十年にもわたって学問に励んだ。プラトンから直接教えを受けたこともあったらしい。そして、プラトン哲学に強い影響を受けたものの、最後まで反発を覚えたのがまさにプラトン哲学の極めて観念的な部分である「イデア論」であった。


プラトンにおいては、「魂(プシケ Psyche 霊あるいは霊魂とも同義)」はイデアと同じく、肉体とは別個に独立して存在するものであった。……(中略)……アリストテレスは魂を肉体から独立したものではなく、身体の、例えば手足を動かすのと同じような、機能と捉えた。魂の存在は客観的に証明できないが、人間が肉体的機能として思考する能力を持っていることは事実だからだ。そしてその思考能力つまり理性こそ、魂の機能の最高のものだと考えたのである。


プラトンは哲人王(philosopher kings)、つまり優れた哲学者でもある王によって統治された国家を最上とし、アテネなどで行なわれていた民主政には否定的だった。……(中略)……物事の見方についてプラトンと対照的な立場を取るアリストテレスも、この点ではプラトンと同じで、民主政よりも君主政を優越した政治体制とした。もちろん、その根拠はプラトンとは違う。


人間の求める最高善は共同体をいかにして善なるものにするかという政治学によって探求できるのであり、それは同時に人間の生き方つまり倫理学を探究することでもある。



民主主義には2つの形態があります。すなわち、@直接民主制とA代議制民主主義(議会制民主主義)ですが、現代の社会はAをもって運営されています。

その淵源が、プラトンの哲人王→アリストテレスの人間学→最高善の概念とその追求→アレクサンダー大王という哲人王〜ローマの元首政への結実という流れにあり、それが近代になって復興したのだと再認識しました。

ヨーロッパに発祥し、世界に展開した議会制民主主義は、意外にも、ギリシャ〜東洋哲学の世界にベースを置いている、つまり、多神教的世界観に基礎を置いているんですね...

ユダヤ・キリスト教文明だと言われるヨーロッパ文明ですが、政治体制と民主主義についてはそうではないという理解がこの本で学んだことの最重要ポイントでした...


まだまだ語り足りないことがあるので、明日に続きます。






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2019年11月21日

柄谷行人著『世界史の構造』を読んで(後編)

昨日の記事からの続きとなります...

”知の巨人”・柄谷行人氏の『世界史の構造』が語る世界史というよりも人類史の分析・考察について紹介していきたいと思います。

彼はまず、「交換様式」というものに着目します。

なぜなら、それは、人と人とをつなぐものであり、人間関係の基礎であると同時に、ひいては社会関係をも定めていくことに通じるからです。

このように...

人類学者マルセル・モースは、未開社会において、食物、財産、女性、土地、奉仕、労働、儀礼等、さまざまなものが贈与され、返礼される互酬的システムに、社会構成体を形成する原理を見出した。


国家の本質は暴力の独占にある、とマックス・ウェーバーは述べている。しかし、それが意味するのは、たんに国家が暴力wにもとづくということではない。国家は、国家以外の暴力を禁じることで、服従する者たちを暴力から保護する。つまり、国家が成立するのは、被支配者にとって、服従することによって安全や安寧を与えられるような一種の交換を意味するときである。


国家の法を強いる力も、一種の交換に根ざしている。そのことを最初に見出したのがホッブズである。彼は国家の根底に、「恐怖に強要された契約」を見た。それによって「一方は生命を得、他方は金と労働を得るという契約」である。


基礎的な「交換様式」の類型は4つあり、以下の通りとなります。

交換様式A 互酬      ネーション
交換様式B 略取と再分配  国家
交換様式C 商品交換    資本
交換様式D ???


交換様式Dは、交換様式Aへの回帰ではなく、それを否定しつつ、高次元において回復するものである。それは先ず、交換様式BとCが支配的となった古代帝国の段階で、普遍宗教として開示された。交換様式Dを端的に示すのは、キリスト教であれ仏教であれ、普遍宗教の創始期に存在した、共産主義的集団である。それ以後も、社会主義的な運動は宗教的な形態をとってきた。……(中略)……交換様式Dおよびそれに由来する社会構成体を、たとえば、社会主義、共産主義、アナーキズム、評議会コミュニズム、アソシエーショニズム……といった名で呼んでもよい。



そして、この「交換様式」のうちどれが支配的かであるかによって社会のあり方が変わってくると氏は言います。

まさにこれは刮目です...

社会構成体の歴史において重要なのは、それを抜本的に変えてしまうような、支配的交換様式の移行である。


歴史的に、どんな社会構成体も、複数の交換様式の結合として存在する。


部族社会では互酬的交換様式Aがドミナントである。しかし、それはBやCが存在しないことを意味するのではない。たとえば、戦争や交易はつねに存在する。が、BやCのような要素は互酬原理によって抑制されるため、Bがドミナントであるような社会、つまり、国家社会には転化しないのである。一方、Bがドミナントな社会においても、Aは別なかたちをとって存続した。たとえば農民共同体として。また、交換様式Cも発展した、たとえば都市として。だが、資本制以前の社会構成体では、こうした要素は国家によって上から管理・統合されている。


部族連合体の延長に、首長制国家(chiefdom)を置くことができよう。それは国家のすぐ手前にある。しかし、ここでもあくまで国家に抗する互酬の原理が働く。国家が出現するのは、互酬的でない交換様式が支配的になるときである。


国家(王権)は部族社会の首長制の延長として生まれたのではない。それは元来、略取―再分配という交換様式Bにもとづくのである。


国家がたんに共同体の発展として成立することはありえない。互酬原理にもとづく共同体では、いかに内部に矛盾が生じても、贈与と再分配によって解消されるからだ。


封建制を専制貢納国家から区別するのは、何よりも、支配階級の間に共同体の互酬原理が存続したことである。封建制は、主君と家臣の双務(互酬)的な契約によって成り立っている。


資本主義的な社会構成体は、商品交換様式が主要であるような社会構成体であり、それに合わせて、他の交換様式も変容される。


商品交換様式Cでは、まさに債務が生じるがゆえに、債務感情は生じないのである。それはむしろ、互酬的な関係に由来する債務感情からの解放、すなわち、人間関係をビジネスライクに扱うことを可能にするのだ。


マルクスはかつて唯物史観を唱え、これに同調する多数の賛同者が生まれ世界的な一大ブームを起こしましたが、柄谷行人氏の「唯交換様式史観」はマルクスを克服し、かつ超己するものです。

だからスゴいんです!

紙幅の関係ですべてをここで紹介することは無理ですが、私にとって世界史の見方が根本的に変わりました。

歴史に興味を持つ人はもちろん、経済や社会に対する知識・教養を求める方にとっても必読の一書、だと思います。

おススメの一冊です。







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